Se déplacer pour rencontrer nos voisins. C’est aussi cela les rencontres de l’Onda. On ne se rencontre jamais aussi bien que quand on se met en mouvement ensemble, dans un ailleurs, et qu’on prend le temps d’aller au-delà du format classique des rendez-vous professionnels.
 
J’ai entendu pour la première fois ici parler de Sud global et sur les réseaux sociaux, véhément en réaction à notre présence au Rwanda, de Nord global. Je me demande alors si la Creuse pourrait faire partie d’un Centre global ? Ou s’il est temps d’arrêter avec des catégories qui ne signifient rien. Elles illustrent une nouvelle fois que la subtilité de ce qui définit la dignité de chaque être humain se retrouve enfouie dans des notions contre-productives et dangereuses qui effacent la poétique de nos singularités. Ces poétiques, on les écoute parfois lorsque l’autre susurre à une oreille. C’est ce qu’a fait le chercheur Tom Ndahiro qui, entre deux silences, nous rappelle que les artistes aussi furent les artisans du génocide, que les tueurs dansaient pendant qu’ils tuaient sur une chanson de Simon Bikindi :     « Les artistes de l’espoir ont remplacé ceux de la haine. » Quel est alors notre rôle pour accompagner ces artistes ? Qu’avons-nous trouvé au Rwanda ? Des artistes de l’espoir ? Des humain·e·s qui créent parce qu’il·elle·s créent comme les roses qui poussent parce qu’elles poussent ?
 
Assumpta Mugiraneza, universitaire et directrice du centre IRIBA pour le Patrimoine multimédia au Rwanda, a commencé sa présentation en nous disant qu’en kinyarwanda, il y a différentes manières de dire bonjour. Que la manière de dire dépend du temps depuis lequel on ne s’est pas vus. Ici, beaucoup de personnes ne s’étaient encore jamais vues. Il y a quelque chose de magique lorsqu’on se rencontre pour la première fois, autant que quelque chose de bouleversant pour celles·ceux qui s’en saisissent afin d’imaginer les rencontres futures, les théâtres de demain. Les invitations seront nombreuses, autant que l’ont été les hospitalités d’ici.

C’est vrai, nous avons pris l’avion. Parce que se retrouver ailleurs que sur le continent européen, à l’heure où les circulations sont plus empêchées que jamais, ouvre des possibles. Parce que l’avion permet aussi à certain·e·s professionnel·le·s de l’Afrique des Grands Lacs de venir quand les frontières terrestres sont fermées. Pense-t-on à cela quand on est libre de circuler dans le monde depuis sa  naissance ? Je repense alors au pays invoqué par le comédien Hervé Kimenyi, lorsque, petit, il s’interrogeait sur le pays d’où il venait et que sur les documents administratifs était inscrit : « réfugié ». Alors, sa mère lui disait : La Réfugie…, continue de chercher, tu finiras par trouver ce pays.
 
C’est vrai, il y a eu des réjouissances dans ce voyage. L’hospitalité c’est aussi cela. N’en déplaise à celles·ceux qui voient là une forme de néocolonialisme pendant qu’ils regardent cette rencontre à distance et préconisent. Le colonialisme n’est-ce pas aussi penser à la place des autres ? Écoutons Zora Snake, chorégraphe camerounais, lorsqu’il propose de danser pour boxer la situation : « On est ici et maintenant, c’est ce présent qui compte pour nous équilibrer dans ce monde. Il s’agit de l’humanité dans toute sa globalité. Pour combattre les séquelles de la colonisation, il ne faut pas chercher à les effacer. Il faut les dire, les raconter, les danser. Encore et encore, jusqu’à la révolution de tous les sens. »
 
Durant ce voyage, un livre m’accompagnait : ACCUEILLIR Venu(e)s d’un ventre ou d’un pays, et cette citation de Marie José Mondzain : « Les désastres climatiques vont bouleverser l’occupation des lieux et il va falloir composer un nouveau récit de l’occupation des lieux et des relations qui vont s’y nouer. Jamais le fait d’inventer n’a été aussi impératif et devrait, au lieu de faire peur, provoquer plutôt une éruption imaginative, un appel à ce que Castoriadis nommait « un imaginaire radical ». Telle est la véritable radicalité nécessaire à la vitalité des mondes. [...] C’est l’humanité elle-même toute entière qui est migrante. La sédentarisation et les privilèges revendiqués de l’autochtonie finissent par paralyser et nécroser la vitalité créative des liens qui se créent dans le bruissement des langues, le voyage des corps et le tumulte de tous les déplacements. »